सोमवार, 30 सितंबर 2013

कषायों से होता है सर्वनाश


क्रोध प्रीति का नाश करता है, मान विनय का नाश करता है, माया मित्रता का नाश करती है और लोभ, यह सर्वनाशक है। यह चार प्रकार का विपाक प्रायः सबको प्रतीत है।

क्रोध से अन्ध बनकर नहीं बोलने योग्य वचनों के बोलने से प्रीति का देखते-देखते नाश हो जाता है। यह सबके अनुभव की बात है। क्रोध यह ऐसा भयंकर कषाय है कि इसके अधीन बनकर आत्मा अन्धी ही बन जाती है और इससे व्यक्ति स्वयं क्या बोलता है, उसका भी उसे ध्यान नहीं रहता है। इस ध्यानहीनता के प्रताप से प्रीति तो नाश पा ही जाती है। किन्तु, इससे आगे बढकर पुनः प्रीति न हो, ऐसा भयंकर संग्राम भी खडा हो जाता है। इससे स्पष्ट है कि क्रोध प्रीति का जड-मूल से नाश करने वाला है।

मान, यह विनय का नाश करने वाला है, इसे अस्वीकार कौन कर सकता है? मान यह मानवी को उद्दाम और अक्खड बनाता है, इससे इन्कार कौन कर सकता है? मान के प्रताप से तो आज अनेक आत्माएं ऐसी दृष्टिगोचर होती हैं कि जो सन्मार्ग पा सकें, ऐसी योग्यता वाले होने पर भी उन्मार्ग पर चल जाते हैं। मान तो अनेकों को देवदर्शन, गुरुवंदन और शास्त्रश्रवण से भी वंचित करता है। मान, इसने अनेक आत्माओं में शक्ति होने पर भी शक्ति नहीं है, ऐसा कहना सिखाया है। अनेक आत्माएं आज ऐसी हैं कि जो, ‘अमुक स्थान पर और अमुक समय पर नम्र बनने से फायदा है’, इस प्रकार जानने पर भी मान के प्रताप से नम्र नहीं बन सकते और स्वयं का हित साध नहीं सकते। सहिष्णुता के गुण को जानने पर भी मान से भरी हुई आत्मा इस गुण को स्वप्न में भी नहीं अपनाती है। स्वयं की प्रशंसा स्वयं करना, यह तो महादुर्गुण है। ऐसा जानने वालों को भी मान ने आज स्वयं के गुणों की प्रशंसा के लिए भयंकर से भयंकर कोटि के भाट बना दिया है। मान ने आज निन्दा यह महापाप है, ऐसा जानने वालों और ऐसा मानने वालों को भी महानिन्दक बनाकर भयंकर से भयंकर कोटि के भाण्ड भी बनाए हैं। सचमुच में इस मान ने प्राणियों के उत्तमोत्तम विनय-जीवन का भयंकर रूप से नाश कर दिया है और इसी के प्रताप से, इसके उपासक, औचित्यपूर्ण आचार के भी विरोधी बन जाते हैं। मानी आत्माओं में अहंकार के योग से मूर्खता शीघ्र ही आती है और इस मूर्खता को लेकर प्रत्येक बात में वह उचित आचरण का विरोधी बनकर स्व-पर दोनों का संहारक बनता है।

माया ऐसा दूषण है कि जिस दूषण की उपासना करने वालों का कोई मित्र नहीं बनता और होते हैं वे भी इसकी कुटिलता को देखकर उससे दूर भाग जाते हैं। इसी कारण से माया मित्रों की नाशक है और यह बात बिना विवाद के सिद्ध हो सके ऐसी है। माया कुशलता को पैदा करने में बांझ है। सत्यरूपी सूर्य का अस्त करने के लिए संध्या समान है, कुगति रूप युवती का समागम कराने वाली है, शम रूप कमल का नाश करने के लिए हिम के समूह समान है, दुर्यश की राजधानी है और सैकडों व्यसनों को सहयोग देने वाली है। माया यह अविश्वास के विलास का मंदिर है, इसलिए मायावी, माया के योग से विश्व में अविश्वास का भाजन बनता है। इससे स्पष्ट है कि माया इस लोक और परलोक में हित करने वाली सब लगों की मित्रता की नाशक ही है।

लोभ यह सर्वविनाशक है। कारण कि क्रोध, मान, माया, इन तीनों की उपस्थिति इस लोभ की आभारी है। इसी कारण से महापुरुष फरमाते हैं कि जिस प्रकार व्याधियों का मूल रस है और जिस प्रकार दुःख का मूल स्नेह है, उसी प्रकार पापों का मूल लोभ है। पुनः यह लोभ मोह-रूपी विषवृक्ष का मूल है, क्रोध रूप अग्नि को पैदा करने के लिए अरणी काष्ठ के समान है। प्रताप-रूपी सूर्य को आच्छादित करने के लिए मेघ के समान है, कलि का क्रीडा घर है, विवेकरूपी चन्द्रमा का ग्रास करने के लिए राहु है, आपत्तिरूपी नदियों का सागर है और कीर्तिरूपी लता के समूह का नाश करने के लिए तीस वर्ष के हाथी जैसा है।इससे स्पष्ट है कि लोभ, यह सर्व का विनाश करने वाला है। -आचार्यश्री विजय रामचन्द्रसूरीश्वरजी महाराजा

रविवार, 29 सितंबर 2013

तीर्थंकर चरित्रों के अध्ययन से लाभ


सुन्दर प्रकार से भगवान के चरित्रों का अध्ययन करने से भगवान के प्रति हमारे हृदय में सम्मान बढता ही जाता है और सम्मान बढने से सम्यग्दर्शन आदि गुणों का हम में प्रवेश होता चला जाता है और वे गुण निर्मल भी होते जाते हैं, जिससे भगवान की आज्ञा का स्वरूप जानने की भी हमारी जिज्ञासा बलवती होती जाती है और उनकी आज्ञा का अनुकरण-अनुसरण करने की भी हमारी उत्कट अभिलाषा होती है। ऐसे चरित्रों के नियमित अध्ययन का जीवन पर सर्वांग रूप से असर पडता है।

भगवान के चरित्रों के सुन्दर अध्ययन से अनेक दोष नष्ट होते हैं और अनेक गुण प्राप्त होते हैं; उससे सुन्दर रीति से जीवन जीना और सुन्दर रीति से मरना भी आता है; उससे सुख-दुःख में जीवन यापन कैसे करना, यह भी समझ में आ जाता है। कर्म तो भगवान को भी भुगतने ही पडे हैं। भगवान श्री महावीर परमात्मा को अंतिम भव में भी अपने शुभ-अशुभ कर्मों को भुगतना ही पडा है। उन तारणहार परमात्मा ने उन कर्मों को कैसे भुगता? उन्होंने शुभ और अशुभ दोनों प्रकार के कर्मों को समाधिपूर्वक ही भुगते थे। सुख-दायक कर्मों को विरक्ति से भुगतना और दुःखदायक कर्मों को हर्ष पूर्वक भुगतना चाहिए। वे तो केवल पाप की ओर ले जाने वाले कर्मों से ही सचेत रहते हैं। यह सब सीखने योग्य है। यह सब तभी सीखा-समझा और हृदयंगम किया जा सकता है, जब हम नियमित रूप से ऐसे परमात्माओं के चारित्र का अध्ययन-स्वाध्याय करें।

श्री जिनेश्वर भगवानों की आत्माएं परार्थ व्यसनी होती हैं और उनमें ऐसे विशेष गुण योग्यता के रूप में अनादिकाल से होते हैं। सामग्री का सुयोग मिलते ही उन तारणहारों की आत्माओं में वे गुण उत्पन्न हो ही जाते हैं। मिथ्यात्व के योग की दशा में भी उन तारणहारों की आत्माएं परार्थ-व्यसनी आदि होती हैं। फिर भी हमारे यहां तो श्री जिनेश्वर भगवानों के चारित्रों का वर्णन, उन तारणहारों की आत्माएं जिस भव में सम्यग्दर्शन गुण प्राप्त करती हैं, उस भव से आरम्भ किया जाता है, क्योंकि सम्यग्दर्शन के सुयोग से ही वे गुण-प्रभावोत्पादक सिद्ध होते हैं।

भगवान श्री जिनेश्वरदेवों की आत्माएं प्रथम बार ही जिस सम्यग्दर्शन को प्राप्त करती हैं, वह सम्यग्दर्शन भी उन तारणहारों की आत्माओं को तीर्थंकरत्व प्रदान करने वाला उत्तम कोटि का होता है; और इसी कारण उन तारणहारों के प्रथम सम्यग्दर्शन को भी वर-बोधिके रूप में पहचाना जाता है। भगवान श्री महावीर परमात्मा को श्री नयसार के भव में ही प्रथम सम्यग्दर्शन की प्राप्ति हुई थी। मिथ्यात्व के उदय की अवस्था में उनमें परोपकार करने की रुचि थी और उस गुण से ही उन्हें सम्यग्दर्शन प्राप्त हो सका था। भगवानों के चरित्रों का यदि सुन्दर रीति से अध्ययन किया जाए तो हम में भी वे सब गुण आ सकते हैं और विकसित हो सकते हैं। -आचार्यश्री विजय रामचन्द्रसूरीश्वरजी महाराजा

शुक्रवार, 27 सितंबर 2013

प्रमाद


जिसके प्रताप से आत्मा मोक्ष-मार्ग के प्रति शिथिल प्रयत्न वाला हो जाता है, उसी का नाम प्रमाद है और यह प्रमाद श्री तीर्थंकर भगवान ने आठ प्रकार का कहा है-

1.   अज्ञान अर्थात् मूढता।

2.  संशय अर्थात् क्या यह वस्तु ऐसी होगी अथवा अन्यथा, इस प्रकार का संदेह।

3.  मिथ्याज्ञान अर्थात् वस्तु जिस स्वरूप में हो, उस रूप में स्वीकार नहीं करते हुए गलत रूप में स्वीकार करना।

4.  राग अर्थात् आत्मा, आत्मा के गुण और उसके विकास के साधनों के अतिरिक्त जो-जो पदार्थ हैं उन पर ममत्व-भरा अत्यन्त प्रेम।

5.  द्वेष अर्थात् अप्रीति।

6.  स्मृति-भ्रंश अर्थात् विस्मरणशीलता।

7.  धर्म में अनादर अर्थात् श्री अरिहंत परमात्मा द्वारा अर्पित धर्म के आराधन में उद्यम न करना।

8.  योगों का दुष्प्रणिधान अर्थात् मन-वचन-काया इन तीनों योगों की दुष्टता करनी।

यह आठ प्रकार का प्रमाद कर्म-बंध का हेतु होने से त्यागने योग्य है।-आचार्य श्री विजय रामचन्द्रसूरीश्वरजी महाराजा

बुधवार, 25 सितंबर 2013

मिथ्यात्व


एक मिथ्यात्व के ही प्रताप से प्रायः सम्पूर्ण जगत, आत्मा आदि की मान्यताओं में भ्रमित भटकता है। मिथ्यात्व ऐसा अहंकार है कि इसके योग से पुजारी स्वयं भटकता है और अन्य को भी भटकाता है। इस विश्व में सत्य, प्रतीति से सिद्ध और प्रमाण से प्रतिष्ठित ऐसे भी तत्त्वों का अपलाप करके, असत्य और प्रमाण तथा प्रतीति से भी बाधित ऐसे तत्त्वों का प्रवर्तन करने वाला कोई है तो वह एक मिथ्यादर्शन ही है। मिथ्यादर्शन के आधीन बनी हुई आत्माएं मिथ्यादर्शन के योग से स्वयं का नाश करने के साथ दूसरे का नाश भी बखुबी करती है। मिथ्यात्व के आधीन आत्माओं द्वारा सत्य के पूजक विश्व को बहुत कुछ सहना पडता है।

यह मिथ्यात्व पांच प्रकार का होता है। पहले प्रकार का आभिग्रहिक नाम का मिथ्यात्व जिसका विवेकरूप प्रकाश स्वकीय-स्वकीय शास्त्रों से नियंत्रित हो गया है और जो दूसरे पक्ष का तिरस्कार करने में चतुर है, ऐसे पाखण्डी को होता है। दूसरे प्रकार का अनाभिग्रहिक नाम का मिथ्यात्व सामान्य जनता को होता है, कारण कि विवेक के अभाव में उनकी मान्यता ही ऐसी होती है कि सभी देव वंदनीय होते हैं, किन्तु निन्दनीय नहीं। इसी प्रकार समस्त गुरु भी वंदनीय होते हैं, किन्तु निन्दनीय नहीं और सब धर्म माननीय हैं, किन्तु निन्दनीय नहीं। इस प्रकार की मान्यता के प्रताप से सद् और असद् का विवेक नहीं कर सकने से सामान्य जनता का अनाभिग्रहिक नामक दूसरे प्रकार का मिथ्यात्व होता है। तीसरे प्रकार का आभिनिवेशिक मिथ्यात्व उसको होता है कि जिसकी बुद्धि जमाली की तरह वस्तुस्थिति को जानते हुए भी दुरभिनिवेश के लेश से खराब हो गई है। अर्थात् जो वस्तु को यथास्थित जानते हुए भी स्वयं के खोटे आग्रह का पोषण करने हेतु तत्पर होता है, वैसी आत्मा को आभिनिवेशिक नाम का तीसरा मिथ्यात्व होता है। चौथे प्रकार का सांशयिक मिथ्यात्व देव, गुरु और धर्म के विषय में देव यह या यह? गुरु यह या यह? और धर्म यह या यह इस प्रकार से संशयशील बनी हुई आत्मा को होता है। पांचवें प्रकार का अनाभोगिक मिथ्यात्व विचारशून्य एकेन्द्रियादिक को अथवा कोई भी विशेष प्रकार के विज्ञान से विकल आत्मा को होता है।

     इन पांच प्रकारों से समझा जा सकता है कि इस विश्व में मिथ्यात्व रूप शत्रु से बची हुई आत्माओं की संख्या अति-अल्प है। इस प्रकार का मिथ्यात्व रूप अन्धकार यह भयंकर अन्धकार है। इस भयंकर अन्धकार के प्रताप से वस्तु-स्वरूप को नहीं समझने वाली आत्मा अनेक अनाचारों का आचरण करके नरकगति आदि रूप अन्धकार में भटकती रहे, इसमें कुछ भी आश्चर्य नहीं है। -आचार्य श्री विजय रामचन्द्रसूरीश्वरजी महाराजा

मंगलवार, 24 सितंबर 2013

तीर्थंकर चरित्रों के अध्ययन से लाभ


सुन्दर प्रकार से भगवान के चरित्रों का अध्ययन करने से भगवान के प्रति हमारे हृदय में सम्मान बढता ही जाता है और सम्मान बढने से सम्यग्दर्शन आदि गुणों का हम में प्रवेश होता चला जाता है और वे गुण निर्मल भी होते जाते हैं, जिससे भगवान की आज्ञा का स्वरूप जानने की भी हमारी जिज्ञासा बलवती होती जाती है और उनकी आज्ञा का अनुकरण-अनुसरण करने की भी हमारी उत्कट अभिलाषा होती है। ऐसे चरित्रों के नियमित अध्ययन का जीवन पर सर्वांग रूप से असर पडता है।

भगवान के चरित्रों के सुन्दर अध्ययन से अनेक दोष नष्ट होते हैं और अनेक गुण प्राप्त होते हैं; उससे सुन्दर रीति से जीवन जीना और सुन्दर रीति से मरना भी आता है; उससे सुख-दुःख में जीवन यापन कैसे करना, यह भी समझ में आ जाता है। कर्म तो भगवान को भी भुगतने ही पडे हैं। भगवान श्री महावीर परमात्मा को अंतिम भव में भी अपने शुभ-अशुभ कर्मों को भुगतना ही पडा है। उन तारणहार परमात्मा ने उन कर्मों को कैसे भुगता? उन्होंने शुभ और अशुभ दोनों प्रकार के कर्मों को समाधिपूर्वक ही भुगते थे। सुख-दायक कर्मों को विरक्ति से भुगतना और दुःखदायक कर्मों को हर्ष पूर्वक भुगतना चाहिए। वे तो केवल पाप की ओर ले जाने वाले कर्मों से ही सचेत रहते हैं। यह सब सीखने योग्य है। यह सब तभी सीखा-समझा और हृदयंगम किया जा सकता है, जब हम नियमित रूप से ऐसे परमात्माओं के चारित्र का अध्ययन-स्वाध्याय करें।

श्री जिनेश्वर भगवानों की आत्माएं परार्थ व्यसनी होती हैं और उनमें ऐसे विशेष गुण योग्यता के रूप में अनादिकाल से होते हैं। सामग्री का सुयोग मिलते ही उन तारणहारों की आत्माओं में वे गुण उत्पन्न हो ही जाते हैं। मिथ्यात्व के योग की दशा में भी उन तारणहारों की आत्माएं परार्थ-व्यसनी आदि होती हैं। फिर भी हमारे यहां तो श्री जिनेश्वर भगवानों के चारित्रों का वर्णन, उन तारणहारों की आत्माएं जिस भव में सम्यग्दर्शन गुण प्राप्त करती हैं, उस भव से आरम्भ किया जाता है, क्योंकि सम्यग्दर्शन के सुयोग से ही वे गुण-प्रभावोत्पादक सिद्ध होते हैं।

भगवान श्री जिनेश्वरदेवों की आत्माएं प्रथम बार ही जिस सम्यग्दर्शन को प्राप्त करती हैं, वह सम्यग्दर्शन भी उन तारणहारों की आत्माओं को तीर्थंकरत्व प्रदान करने वाला उत्तम कोटि का होता है; और इसी कारण उन तारणहारों के प्रथम सम्यग्दर्शन को भी वर-बोधिके रूप में पहचाना जाता है। भगवान श्री महावीर परमात्मा को श्री नयसार के भव में ही प्रथम सम्यग्दर्शन की प्राप्ति हुई थी। मिथ्यात्व के उदय की अवस्था में उनमें परोपकार करने की रुचि थी और उस गुण से ही उन्हें सम्यग्दर्शन प्राप्त हो सका था। भगवानों के चरित्रों का यदि सुन्दर रीति से अध्ययन किया जाए तो हम में भी वे सब गुण आ सकते हैं और विकसित हो सकते हैं। -आचार्यश्री विजय रामचन्द्रसूरीश्वरजी महाराजा

सोमवार, 23 सितंबर 2013

जैनत्व को लज्जित करने वाला अज्ञान


जिन तारणहारों के हम अनुयायी हैं, उनके समान बनने की हमारे अन्तःकरण में अभिलाषा है या नहीं? हम जिनका अनुकरण करते हैं, उनके समान बनने की हृदय में तमन्ना तो होती है न? इसलिए वे ऐसे महान कैसे बने, यह ज्ञात करने का भी हम प्रयत्न करते हैं न? उनके जैसा बनने की इच्छा न भी हो, तब भी हम जैन कुल में जन्में हैं और जैन कुल जिन महापुरुषों के कारण गौरवान्वित हैं, हमें उन भगवान श्री जिनेश्वरदेवों के जीवन-चरित्रों से सम्पूर्णतया परिचित होना ही चाहिए न? अन्यथा हमें जैन कहलाने का भी क्या हक है? तो हम इस अवसर्पिणीकाल में हुए भगवान श्री ऋषभदेव आदि चौबीस तीर्थंकरों के जीवन-चरित्रों से तो परिचित होंगे न? खासकर वर्तमान शासन के संस्थापक भगवान श्री महावीर परमात्मा के चारित्र से तो हम अच्छी तरह सुपरिचित होंगे ही न?

ऐसे सवालों के समय जब आप मौन की स्थिति में रहते हैं तो क्या यह स्थिति श्री जिनेश्वरदेवों के अनुयायियों के लिए शोभनीय है? स्वयं का श्री जिनेश्वरदेवों के अनुयायी के रूप में परिचय देने वालों को उनके चरित्रों का भी ज्ञान न हो तो हमारे लिए लज्जा की बात तो है ही। जैनसे तात्पर्य ही यह है कि श्री जिनेश्वरदेवों के अनुयायी। चाहे जैन कुल में उत्पन्न होने के कारण ही आप जैन कहलाते हों, पर जैन कहलाना तो आपको अच्छा लगता है न? जैन कहलाना अच्छा लगता हो तो ही पुण्य के प्रभाव से जैन कुल में उत्पन्न होने की आप अनुमोदना करेंगे।

भगवान श्री जिनेश्वरदेवों के सच्चे अनुयायी होने में सहायक होने वाली जो सामग्री आपको अपने पुण्योदय से प्राप्त हुई है, उसका आपके अन्तःकरण में हर्ष है क्या? क्या आप इस प्राप्त सामग्री के योग को सफल करना चाहते हैं? अथवा आपका अन्तःकरण विषय-जनित एवं कषाय-जनित सुख की सामग्री को ही प्राप्त करने और उसकी सुरक्षा करने में तल्लीन है? यदि विषय-जनित एवं कषाय-जनित सुख की सामग्री प्राप्त करने और उसकी रक्षा करने में आपका मन लीन होगा तो तो आपको जैन कुल आदि जो सामग्री प्राप्त हुई है, उसकी आप उपेक्षा ही करते होंगे। आपके हृदय में उसका मूल्य ही नहीं होगा। आप ऐसे हैं अथवा नहीं, इसका निर्णय तो आप ही को करना है। परन्तु, जैन कहलाने वालों में तो आज ऐसे महानुभव अनेक हैं। इस कारण से जैन शासन की जो समृद्धि होनी चाहिए, वह आज दृष्टिगोचर नहीं होती। भगवान श्री जिनेश्वरदेवों के अनुयायियों में जो गुण होने चाहिए, वे गुण यदि अधिकांश जैनियों में विद्यमान हों, यदि श्री चतुर्विध संघ में वे गुण सम्पूर्णतया विकसित रूप में विद्यमान हों, तो तो श्री जैनशासन जाज्वल्यमान लगे बिना रहेगा ही नहीं। उन गुणों को स्वयं में लाने के लिए भगवान के चरित्रों का सुन्दर अध्ययन आवश्यक है। -आचार्यश्री विजय रामचन्द्रसूरीश्वरजी महाराजा

रविवार, 22 सितंबर 2013

परोपकार का परम भाव


हम अपने आपको किसके अनुयायी मानते हैं? हम तो भगवान श्री जिनेश्वर देवों के ही अनुयायी हैं न? श्री जिनेश्वर भगवानों के अनुयायियों में परोपकार-भाव तो होता ही है। हम जिन तारणहारों के अनुयायी हैं, वे कैसे हैं? वे तो परम परोपकारी हैं। उन तारणहार परमात्माओं की आत्मा, अपने अंतिम भव से पूर्व तीसरे भव में कैसी उत्तम भावना में रमण करते हुए श्री तीर्थंकर नामकर्म की निकाचना करती है? उस भावना में मुख्यतया प्रबल परोपकार-भाव ही होता है। उन तारणहारों के अन्तःकरण में यही भाव होता है कि समस्त विश्व के प्राणी सर्वथा दुःख रहित हों और वे शाश्वत सुख के भोक्ता बनें तो उत्तम हो।साथ ही उनके हृदय में यह भी आता है कि मैं सम्पूर्ण विश्व के प्राणियों को दुःखों से सर्वथा मुक्त कर दूं और उन्हें सम्पूर्ण कोटि के सुख के भोक्ता बना डालूं।

सब सुखी हों तो उत्तम’, इतना ही नहीं, अपितु मैं सबको सुखी कर दूं।परदुःख कातरता के बिना ऐसा भाव क्या संभव है? परोपकार का कितना प्रबल भाव उनमें सन्निहित होता है? लेकिन, यह परम परोपकार कब संभव है? वे तारणहार जानते हैं कि जब तक संसार के समस्त जीव स्वयं जिन-शासन-रसिक न बनें, तब तक उनके लिए दुःख से सर्वथा मुक्त होना और सम्पूर्ण कोटि के शाश्वत सुख, अक्षय सुख के भोक्ता होना संभव ही नहीं है। इसी कारणवश उन तारणहारों के हृदय में यह कामना भी उठती है कि यदि मुझ में ऐसी कोई शक्ति उत्पन्न हो जाए तो अखिल ब्रह्माण्ड के जीवों को मैं जिन-शासन-रसिक बना दूं।

उन तारणहारों की यह भावना अत्यंत प्रबल होती है और उसी उत्कट भावना से उन तारणहारों की आराधना में इतनी प्रबलता, उत्कृष्टता, उच्चता हो जाती है कि उसके प्रताप से ही उन तारणहारों को तीर्थंकर नाम कर्म जैसे परम पुण्य कर्म की निकाचना हो जाती है। और इसी करुणा व परम परोपकार की भावना के कारण केवलज्ञान व तीर्थंकर पद की प्राप्ति के बाद प्रभु समस्त जीवों के कल्याण के लिए उपदेश फरमाते हैं। यह उपदेश किसी भी प्रकार के राग-द्वेष से रहित होकर, सर्व जीवों के लिए कल्याणकारी भावना से ओतप्रोत होता है। ऐसी उत्कट अभिलाषा वाले श्री जिनेश्वर भगवान के हम अनुयायी हैं। ऐसे परम परोपकार रसिक भगवान के अनुयायियों में परोपकार की भावना तो होगी ही न? हम परोपकार कितना कर सकते हैं, यह भिन्न बात है, पर हमारे अन्तःकरण में परोपकार की भावना ही नहीं हो, यह तो हो ही नहीं सकता है, क्योंकि हमारा दावा है कि हम परम परोपकारी परमात्मा के अनुयायी हैं। यही नहीं, जिन तारणहारों के हम अनुयायी हैं, उनके समान बनने की हमारे अन्तःकरण में अभिलाषा प्रकट होनी चाहिए और फिर ऐसी अभिलाषा के अनुरूप हमारा पुरुषार्थ प्रारम्भ होना चाहिए, तभी जीवन की सार्थकता है। -आचार्यश्री विजय रामचन्द्रसूरीश्वरजी महाराजा

शनिवार, 21 सितंबर 2013

सदा सावधान रहें


जीवन के अंतिम समय में और विशेषतया आयुष्य कर्म के बंध के समय में तो जीव को अत्यंत सावधानी रखनी चाहिए, परन्तु व्यक्ति के पास इस जीवन काल का कोई सुनिश्चित माप तो है नहीं कि जिसमें कभी भी परिवर्तन होगा ही नहीं। आपको वास्तविक ध्यान है क्या कि आप कितने वर्षों तक जीवित रहने वाले हैं या आपका आयुष्य कर्म का बंध कब होने वाला है? नहीं! इसीलिए हमें सदा सावधान, सावचेत रहना चाहिए। कदाचित् उसका वास्तविक ध्यान हो और अमुक आयु तक तो आप जीवित रहेंगे ही,  यह विश्वास हो तो भी पहले से ही सचेत होकर जीवन-यापन का प्रयास करना चाहिए कि जिससे उत्तरावस्था में सावधानी रखना सरल हो।

जीवन के पूर्वार्द्ध में पाप-कर्म-रत रहने वाले अपना उत्तरार्द्ध जीवन सुधार ही नहीं सकते, ऐसी बात नहीं है; परन्तु अपने जीवन के पूर्वार्द्ध को पाप कर्मों में रत रहकर व्यतीत करने वालों को अपने जीवन के उत्तरार्द्ध को सुधारने में अत्यंत कठिनाई होती है। जब जीवन के पूर्वार्द्ध में अनेक कुटेवें (बुरी आदतें) पड गई हों, असद् आचार-विचारों के अभ्यस्त हो गए हों, तब उत्तरार्द्ध में सदाचार एवं सद्विचारों की इच्छा सफल करने में अत्यंत परिश्रम करना पडता है और पिछले जीवन में किए हुए पापों का फल तो अवश्य ही स्वयं को भुगतना पडता है। अतः जब से होश संभालो तब से सभी को सचेत होकर जीवन यापन करने का प्रयत्न करना चाहिए।

सचेत होकर जीवन यापन करने के लिए संसार के प्रति विरक्ति एवं विशुद्ध मुक्ति-मार्ग अपनाने की अभिलाषा रखनी चाहिए और दिन प्रतिदिन वह अभिलाषा प्रबलतर होती जाए, बलवती बने, ऐसे संसर्ग में रहना चाहिए। साथ ही साथ द्वितीया, पंचमी, अष्टमी, एकादशी और चतुर्दशी, इन तिथियों के दिन तो धर्माराधना में अधिकाधिक प्रयत्नशील होना चाहिए। इस तरह सचेत होकर यदि जीवन यापन किया जाए तो जो परभव का आयुष्य बंध होगा, वह शुभ गति का होगा। यहां से मृत्यु होने के पश्चात जहां हम जाएं, वहां भी यदि धर्माराधना चलती रहे अथवा हमारा विवेक जागृत रहे तो हमारी भव-परम्परा सुन्दर होकर हमारा जीव अल्पकाल में ही परम मुक्ति प्राप्त कर ले।

इस जीवन का जो समय व्यतीत हो गया वह तो हो गया, परन्तु अब तो हमें सावधान होकर जीवन यापन करना चाहिए न? अब भी यदि हम सचेत हो जाएं और सचेत होकर जीवन यापन करें तो हमारा पर-भव सुधर सकता है। यदि पर-भव का आयुष्य बंध नहीं हुआ होगा तो शुभ गति और आयुष्य का बंध होगा और कदाचित यदि पर-भव की आयु का अशुभ बंध हो गया होगा तो भी यदि अभी से सचेत होकर जीवन यापन किया जाए तो उससे लाभ ही होगा। इस भव की सावधानी से अन्य भवों की सावधानी भी सुलभ हो सकती है। -आचार्यश्री विजय रामचन्द्रसूरीश्वरजी महाराजा

शुक्रवार, 20 सितंबर 2013

धर्म को सर्वांग रूप से अपनाएं !


धर्म का सही मूल्यांकन करना सीखें। यदि सही मूल्यांकन करते रहेंगे तो दृष्टि सम्यक रहेगी, नीर-क्षीर विभाजन-विवेक कायम रहेगा, धर्म-पथ पर अपना संतुलन बनाए रख सकेंगे। अन्यथा धर्म का कोई एक अंग आवश्यकता से अधिक महत्व पाकर धर्म-शरीर की सर्वांगीण उन्नति में बाधक बन जाएगा। सम्यक दृष्टि यही है कि जिसका जितना मूल्य है, उसको उतना ही महत्व दें। न अधिक, न कम। कंकड-पत्थर, काँच, हीरा, मोती, नीलम, मणि सबका अपना-अपना महत्व है। मिट्टी, लोहा, ताँबा, पीतल, चाँदी, सोना, सबका अलग-अलग मूल्य है। जिसका जितना महत्व है, उसका उतना ही मूल्य है।

मसलन, दान देना अच्छा है। धर्म का एक अंग है। दान अधिक है या कम इसका कोई महत्व नहीं होता। परंतु देते समय चित्त की चेतना कैसी है, भावना कैसी है, यही ध्यान देने की बात है। यदि उस समय चित्त में क्रोध या चिडचिडाहट या घृणा या द्वेष या भय या आतंक या बदले में कुछ प्राप्त करने की तीव्र लालसा है या यश की प्रबल कामना है अथवा प्रतिस्पर्धा का उत्कट भाव है, तो ऐसा दान शुद्ध, निष्काम, निरहंकार चित्त से दिए गए दान की अपेक्षा बहुत हल्का है। भले ही मात्रा में अधिक क्यों न हो। शुद्ध चित्त से दिए गए दान का अधिक महत्व है। इससे अपरिग्रह और त्याग धर्म पुष्ट होता है।

इसी प्रकार उपवास भी धर्म का एक अंग है। मानसिक संयम के लिए उपवास उपयोगी है। उपवास करें और मन भिन्न-भिन्न पकवानों में रमता रहे तो ऐसा उपवास हीन कोटि का होगा। उपवास करें और केवल शरीर को ही नहीं, बल्कि मन को भी संयमित करें तो उपवास उच्च कोटि का होगा। उपवास करने वाला शील-सदाचार के क्षेत्र में दुर्बल हो तो उपवास करने वाले शीलवान व्यक्ति से हीन है। इसी प्रकार सामिष भोजन से निरामिष भोजन, चटपटे मिर्च-मसाले वाले राजसी भोजन से सादा सात्विक भोजन करने वाला व्यक्ति श्रेष्ठ है, उत्तम है। अपना अधिकांश समय आलस्य, प्रमाद, तंद्रा में गँवाने वाले व्यक्ति की अपेक्षा यथावश्यक कम से कम समय सोकर, अधिक से अधिक समय जागरूक रहने वाला व्यक्ति निश्चित रूप से अधिक अच्छा है। इसी प्रकार भजन-कीर्तन तल्लीनता के लिए है। चित्त को एकाग्र करने के साधन हैं। किसी गुरु या संत का दर्शन, उनको किया गया नमन, उनके प्रति श्रद्धा जगाने के लिए है। उनके गुणों को देखकर मन में प्रेरणा जगाएँ और वे गुण स्वयं धारण करें, इसी निमित्त हैं। किसी धर्मग्रंथ का पाठ करते हैं, अथवा श्रवण करते हैं तो इसलिए कि उससे हमें प्रेरणा मिले, मार्गदर्शन मिले, जिससे कि धर्म जीवन में उतार सकें। कोरा वाणी-विलास और बुद्धि-विलास धर्म नहीं है। जीवन में उतरा हुआ शील-सदाचार ही धर्म है। -आचार्यश्री विजय रामचन्द्रसूरीश्वरजी महाराजा